Martin Heidegger, Jacques Derrida and the question of zoology«. This paper deals with the frontier between nature and culture, whose clearest form is seen is the designation of the border between animals and human beings. It has the character of a not yet established divide which can, as in Heidegger, be broken down to a hermeneutic abyss or, as in Derrida, be pluralised in asymmetrical standpoints and chiastic convolutions.

Welche Überlegungen Leibniz‘ sind nach der Kritik der Postmoderne noch gültig? An unterschiedlichen Aspekten erarbeitet der vorliegende Band eine Neuinterpretation und betrachtet das Werk aus einem veränderten Blickwinkel: So rekonstruieren die Autoren Leibniz‘ Vorstellungen zu Toleranz und Wahrheit aus seinen kirchenpolitischen Stellungnahmen; und seine Strategie der Abgrenzung zwischen Tieren und Menschen wird auf ihre Brauchbarkeit für die aktuelle Debatte überprüft. Auch Leibniz‘ Theorie der Perzeptionen wird vor dem Hintergrund vergleichbarer Theorien der Gegenwart (u. a. Hirnphysiologie, Konstruktivismus, Psychoanalyse) ausgeleuchtet. (...) Den üblichen von der Substanz ausgehenden Interpretationen seiner Metaphysik wird hier eine Interpretation vom Wesen her entgegengesetzt. (shrink)

Tieren, UmweltUmweltethikPflanzenPflanze, Ökosystemen, Arten oder der ganzen Natur wirdStatus, moralischer in der tier- und umweltethischenPflichtgegenüber Tieren Diskussion ein eigener moralischer Status zuerkannt. Wir haben demnach nicht lediglich Pflichten gegenüber anderen Menschen, sondern auch gegenüber der Natur. In der DiskussionPflichtgegenüber der Natur um den moralischen Status von Tieren, Lebewesen und der Natur geht es einerseits um die Frage, wer überhaupt einen eigenen moralischen Status hat, also z. B. nur Tiere oder auch Pflanzen. Weiterhin wird diskutiert, welche moralischen (...) Forderungen mit diesem Status verbunden sindSchmerzvon Tieren. In der Begründung solcher Forderungen lassen sich verschiedene Herangehensweisen unterscheiden. Die so genannte „Ausdehnungsstrategie“ weitet moralisch relevante Überlegungen, die für den Umgang mit Menschen charakteristisch sind, auf die nicht-menschliche Natur aus. Dabei wird z. B. betont, dass auch Tiere über diejenigen Eigenschaften verfügen, die wir im Umgang mit anderen Menschen für moralisch relevant erachten. Diesen Fokus auf moralisch relevante Eigenschaften lehnen Kritiker dieser Strategie ab und schlagen stattdessen Alternativen zur Ausdehnungsstrategie vor. (shrink)

Würdeschutz und Lebensschutz werden insbesondere in der angewandten Ethik regelmäßig als fundamentale Beurteilungsprinzipien herangezogen. Das genaue Verhältnis dieser beiden normativen Aspekte erweist sich allerdings als unsicher: Oftmals scheinen Würdeverletzungen gerade in einer unberechtigten Beeinträchtigung von anderen Rechtsgütern wie Leben oder Gesundheit, auch Eigentum oder Ansehen zu bestehen. Darüber hinaus aber mag es Würdeverletzungen geben, die sich nicht auf eine verfehlte Missachtung solcher anderweitiger Rechtsbelange herunterbrechen lassen, sondern eigenständige Formen der Demütigung und Erniedrigung, der Ausnutzung und Verwendung bezeichnen. Der vorliegende Beitrag (...) geht dieser Frage namentlich mit Blick auf die Forschung an Menschen, an Tieren und an Embryonen nach. Dabei liefert eine bestimmte Fallkonstellation in der Debatte um die Embryonenforschung einen starken Beleg dafür, dass Würde in der Tat zuweilen einen originären Schutzbereich markiert, der unabhängig von Fragen des Umgangs mit Leben oder sonstigen elementareren Rechtsgütern ist. (shrink)

This German paper investigates what kinds of abilities Leibniz ascribes to non-human animals and how they differ from the abilities he ascribes to humans. The paper attempts to clarify how the notions of perception, apperception, reflection, and conscientia are related for Leibniz. More specifically, the paper develops a new reading of section four of the Principles of Nature and Grace, which is a much-discussed passage in Leibniz scholarship. It argues for two claims: (i) Leibniz distinguishes between a reflective and a (...) non-reflective kind of apperception. (ii) Leibnizian conscientia is not to be confused with (phenomenal) consciousness, because it includes a reflective element, from which it follows that non-human animals do not have conscientia according to Leibniz. (shrink)

Wir leben in einem Zeitalter der Angst, im Phobozän, wie Jens Soentgen sagt, der die global grassierende Angst der Tiere vor den Menschen zu erfassen sucht. Von daher wird die Traditionslinie der europäischen Philosophie untersucht, die das Verhältnis von Mensch und Tier bestimmt, indem sie es zugleich zerstört. Charakteristisch ist dabei die Heraushebung des Menschen aus der Gemeinsamkeit mit den Lebewesen; der Mensch hat eine Sonder- und Höherstellung im Kreis des Seienden inne. Das ist sein Speziesismus, der sich (...) schon in antiker Tradition, aber auch bei Herder und später bei Husserl, Heidegger und Derrida in unterschiedlicher Vehemenz zeigt. Dagegen werden die Tier-Mensch-Reflexionen von Montaigne als singuläre Leistung der Kritik der anthropologischen Sonderstellung, aber auch als ironische Umkehrungen der habituellen Bewertung der Mensch-Tier-Relationen dargestellt. Donna Haraway, die gern den Herzschlag der Erneuerung in einer unheilen Welt darstellt, wird dagegen mit ihrer Theorie des Chthuluzän und ihren Versuchen einer neuen companionship, einer kulturellen Sympoiesis zwischen Menschen und Tieren als eine späte Nachfolgerin der Romantik charakterisiert. Das mag als Symptom der Schuld und der Wiedergutmachung hingehen, eine Lösung der abgründigen Störungen im Tier-Mensch-Verhältnis liegt darin ebenso wenig wie die Aussicht auf eine neue Anthropologie. (shrink)

Dieser Beitrag präsentiert einige Betrachtungen über die Rolle des Bewusstseins als eines in der Natur privilegierten Zustands, der mit Implikationen für die Ethik behaftet ist. Besonders im modernen Diskurs über das Bewusstsein beim Menschen oder beim Tier nach Thomas Nagel oder Peter Singer stößt man auf Diskussionen über die Rolle des Bewusstseins als eines wichtigen irreduktiblen und „höheren” Phänomens, das in Bezug steht zur Autorität der ersten Person in der Epistemologie sowie zu speziellen Vorrechten in der Bioethik. Insbesondere tierisches (...) Bewusstsein wird oft als ein „niedrigerer” Zustand in der „Naturhierarchie” bewertet. In der Bioethik wurde Bewusstsein mit Eigenschaften wie zukünftige Entscheidungsfähigkeit, Subjektivität, Empfindungsvermögen oder Schmerzfähigkeit in Verbindung gebracht. Mehr noch: Diese Elemente dienten als Kriterien, um den außerordentlichen „moralischen Status” bestimmter Lebewesen zu bestätigen, so etwa den Status der als „höhere Wesen” geltenden+ Menschenaffen oder anderer „höherer”, mit einem Bewusstsein ausgestatteter Tiere im Sinne von „Lebenssubjekten” , oder auch den Status von Schmerz empfindenden Tieren . Andererseits streiten einige analytische Philosophen die Existenz eines „höheren” Bewusstseins bei Tieren aus verschiedenen theoretischen Gründen ab . Dennoch vertreten sowohl die Befürworter als auch die Gegner der These von der Existenz tierischen „Bewusstseins” die Ansicht, dass Wesen, die über ein Bewusstsein verfügen, in der Ethik mit Vorrechten ausgestattet seien. Vor diesem Hintergrund greifen moderne Ethiker und Philosophen, die sich mit der Frage des Bewusstseins bei Mensch und Tier beschäftigen, zurück auf das Konzept der „Naturhierarchie”, die in Termini „höher/niedriger” usw. zum Ausdruck kommt. Kurz gesagt, ist damit in hierarchischen Termini von den Beziehungen zwischen natürlichen Wesen wie Pflanzen, Tieren und Menschen die Rede . Dies impliziert zunächst folgende theoretische Frage: Was für epistemologische oder ontologische Gründe berechtigen, mit den Termini einer „Naturhierarchie” zu sprechen? Die zweite, praktischere Frage lautet: Wenn es möglich ist, in dieser Weise zu sprechen, ist dann auch die Ethik dazu berechtigt? Diese und ähnliche Fragen werden im Beitrag aus der Perspektive der modernen wie auch der kantischen Epistemologie erörtert. Im ersten Teil wird an den großen Einfluss zweier traditioneller metaphysischer Denkmuster erinnert – der Seelenlehre des Aristoteles und der cartesianischen Sichtweise des Menschen als einer Maschine, die ihren Niederschlag in der Naturphilosophie allgemein fanden und sich auch auf die moderne neurozentrische Philosophie der Vernunft auswirken. Der zweite Teil präsentiert bestimmte epistemologische und ontologische Probleme und die dazu existierenden Reflexionen. Im dritten Teil wird an einem Beispiel gezeigt, wie eine hierarchische Ordnung in die Praxis umgesetzt wird . Das ausschlaggebende Ergebnis ist die Einsicht, dass es äußerst schwierig ist, Bewusstsein als den Gipfel einer „natürliche Hierarchie” der Organismen zu rechtfertigen. (shrink)

Singer’s ‘Practical Ethics’ is based on a form of utilitarianism which takes into account the interests of a living being if and only if it displays a minimum of rationality and (self-)consciousness. Accordingly aborting a human fetus in an early stage of development is held to be morally acceptable, whereas killing chicken, pigs, and cattle for mere culinary pleasure is not. Singer's view on abortion are refuted because they only consider the actual properties of the fetus but ignore the quality (...) of its future life. In general the ‘principle of replaceability’ must be rejected. And although making animais suffer certainly is immoral, mere (painless) killing does not necessarily do so great a harm to them that we have to become vegetarians. (shrink)

Name der Zeitschrift: Deutsche Zeitschrift für Philosophie Jahrgang: 64 Heft: 6 Seiten: 1007-1021.

The above article discusses the utilitarian term of speciecism and its consequences for medical ethics. Instead of theological sweeping statement the author pleads for a distinguishing discussion of utilitarian positions. Theological criticism of utilitarianism which merely insists on the holiness of human life is insufficient. Even theological ethics have to discuss the problern of weighing goods in medical conflicts. Yet it is not possible, as utilitarianism argues that we can quantify the goods or the sense of life in a quasi-economic (...) way. (shrink)

Rawls hat wiederholt betont, dass seine Konzeption der Gerechtigkeit nicht auf das Verhältnis zu nicht-menschlichen Tieren und der übrigen Natur anwendbar ist, ja daran scheitern mag. Gerechtigkeit als Fairness handle nicht von den Verhältnissen zwischen Menschen und Tieren, sei es, weil sie sie begrifflich nicht abdeckt, sei es, weil sie „nicht die richtige Konzeption“ für die Einrichtung gerechter Verhältnisse zwischen Menschen, Tieren und der übrigen Natur sein mag (Rawls 1998, 88). Im Widerspruch dazu sollen hier (...) stärker als in der bisherigen Diskussion die unterschiedlichen Gesichtspunkte von konstruktivistischer Gerechtigkeitstheorie I.), Moraltheorie II.), demokratischer Legitimitätskonzeption III.) und der Idee eines fairen Systems sozialer Kooperation IV.) unterschieden und die normativen Argumente, auf die sich die jeweiligen Teil-Konzeptionen stützen, desaggregiert werden. Dabei zeigt sich, dass das Darstellungsmittel des Urzustands nicht für Gerechtigkeit für Tiere sorgen kann, dass aber Rawls’ Konzeptionen politischer Unterwerfung und sozialer Kooperation prinzipielle Schlussfolgerungen für das Mensch-Tier-Verhältnis zu ziehen erlauben. (shrink)

Jedes Jahr werden weltweit mehr als 65 Milliarden Landtiere für den menschlichen Verzehr getötet. Für einen durchschnittlichen amerikanischen Fleischkonsumenten sind das jährlich etwa 25 Landtiere, vor allem Hühner. Hinzu kommen etwa 12 Fische und 137 andere Meerestiere. Nicht nur für Fleisch werden Tiere getötet. Auch die Milch- und Eierproduktion geht mit dem Töten von Tieren einher. So werden zum Melken verwendete Kühe meist nach wenigen Lebensjahren wegen abnehmender Produktivität getötet, und deren männliche Kälber enden direkt in der Fleischindustrie. Ohne (...) jährlich geschwängert zu werden, geben die Kühe nämlich keine Milch, und die Hälfte der Kälber ist männlich und daher zur Milchproduktion ungeeignet. Auch die männlichen Küken der Legehennen werden direkt geschreddert oder vergast, da sie keine Eier legen und sich für die Fleischproduktion nicht eignen. Auch in anderen Kontexten töten Menschen Tiere, sowohl direkt – z. B. im Rahmen von Tierversuchen oder Automobilität – als auch indirekt, z. B. durch Umweltverschmutzung, den Klimawandel und die Vernichtung von natürlichen Lebensräumen. Unsere Essgewohnheiten gehen einher mit massiven, routinemäßigen und intentionalen Tötungen. Da es sich bei der Ernährung mit tierlichen Produkten meist nicht um eine Notwendigkeit handelt, sondern vielmehr Gewohnheit und geschmackliche Vorzüge eine Rolle spielen, und da den betroffenen Tieren im Allgemeinen ein moralischer Stellenwert zugesprochen wird, drängt sich die Frage nach der Rechtfertigung dieses Tötungszwecks auf. (shrink)

Vor mehr als 150 Jahren formulierte Arthur Schopenhauer in seiner Preisschrift über die Grundlage der Moral Kritikpunkte an Äußerungen Kants zum moralischen Verhältnis des Menschen zu den Tieren, die seither zu den tierethischen Standardvorwürfen an die Adresse der Kantischen Ethik gehören und ihr völlige tierethische Leistungsunfähigkeit attestieren. Schopenhauer sieht jede „ächte Moral“ durch den Satz beleidigt, daß die vernunftlosen Wesen Sachen wären und daher auch bloß als Mittel, die nicht zugleich Zweck sind, behandelt werden dürften. In Uebereinstimmung hiemit (...) wird, in den Metaphysischen Anfangsgründen der Tugendlehre, § 16, ausdrücklich gesagt: ‚Der Mensch kann keine Pflicht gegen irgend ein Wesen haben, als bloß gegen den Menschen‘; und dann heißt es § 17: ‚Die grausame Behandlung der Thiere ist der Pflicht des Menschen gegen sich selbst entgegen; weil sie das Mitgefühl an ihrem Leiden im Menschen abstumpft, wodurch eine der Moralität im Verhältniß zu anderen Menschen sehr diensame, natürliche Anlage geschwächt wird.‘ Also bloß zur Uebung soll man mit Thieren Mitleid haben, und sie sind gleichsam das pathologische Phantom zur Uebung des Mitleids mit Menschen. (shrink)

Es ist ein aus der Tradition nur zu vertrauter Gedanke, dass sich Mensch und Tier dadurch unterscheiden, dass Menschen im Unterschied zu Tieren wesentlich selbstbewusste Wesen sind. Wenn wir Hegels Naturphilosophie und seine Philosophie des Geistes betrachten, dann ist offensichtlich, dass auch Hegel ganz explizit von einem solchen Kontrast Gebrauch macht: Obwohl tierisches Leben nach Hegels Charakterisierung bereits durch eine basale Form von Subjektivität und Selbstgefühl gekennzeichnet ist, weist es dennoch nicht jene Form von Selbstbezug auf, die Hegel (...) Selbstbewusstsein nennt und dem geistigen Leben vorbehält. Tiere können so zwar als „selbstisch“ , nicht aber im vollen Sinne als selbstbewusst bestimmt werden: sie erscheinen uns als selbsthaft, sind aber nicht für sich selbst ein Selbst. Was Hegel nun aber gegenüber der Tradition auszeichnet, ist die Art und Weise, in der er das fragliche geistige Selbstbewusstsein zugleich so charakterisiert, dass es wesentlich auf das animalische Leben bezogen bleibt. Um die Art dieses Bezugs etwas weiter zu erhellen, werde ich im Folgenden einen berüchtigten Übergang in Hegels Phänomenologie des Geistes untersuchen, der sich am Anfang des Selbstbewusstseinskapitels befindet. An diesem Übergang zeigt sich, dass sich das Selbstbewusstsein nicht nur wesentlich an einem Bewusstsein des Lebens gewinnt, sondern auch in seiner Verwirklichung auf das Leben verwiesen bleibt. (shrink)

ZusammenfassungViele Menschen erwarten Dankbarkeit von den Geflüchteten, die in Europa aufgenommen werden. Nun kann mit dem Satz „Geflüchtete sollen dankbar sein“ eine moralische Pflicht oder ein Ratschlag gemeint sein. Mein Essay zeigt in einem ersten Schritt, dass es keine Pflicht zur Dankbarkeit geben kann. Dankbarkeit ist vielmehr Supererogation, nämlich eine moralisch wertvolle Handlungsweise, die keine Pflicht sein kann. Das gilt auch für Geflüchtete. Anschließend zeige ich, dass Dankbarkeit als sympathischer Ausdruck einer Tugendhaltung jedermann anzuraten ist. Wer sich für erwiesene (...) Wohltaten dankbar zeigt, wird gemocht und geschätzt. Das gilt wiederum auch für Geflüchtete. Mein Essay schließt mit einem kurzen Ausblick zu der Frage, wofür und in welchem Umfang Geflüchteten Dankbarkeit anzuraten ist. (shrink)

Im FolgendenKonsumvon Tieren soll das Nutzen von nicht-menschlichen Tieren sowie deren Produkte, Körperteile und Fähigkeiten durch uns Menschen zwecks Nahrungsmittel und Konsumgut aus ethischer Perspektive betrachtet werden. Die Ethik kann in drei Bereiche eingeteilt werden wovon zwei für das vorliegende Thema wichtig sind. Erstens kann mithilfe der Werttheorie gefragt werden, wie es bei der Nutzung um das tierische Wohlergehen gestellt ist. Zweitens kann im Rahmen der Frage nach normativen Handlungsgründen untersucht werden ob es gerechtfertigt ist Tiere zu (...) nutzen. Im Folgenden sollen gängige Positionen zu beiden Fragen angerissen werden. (Die Metaethik, als dritter Bereich der Ethik, soll hier außen vor bleiben.). (shrink)

Die Rehabilitierung der subjektiven Tatsachen des eigenleiblichen Spürens ist das primäre Anliegen der Neuen Phänomenologie. Die Objektivität muss darunter nicht leiden, denn Leiblichkeit betrifft jeden. Eine transhumane, leibbasierte, neophänomenologische Soziologie könnte sich letztlich als der bessere Humanismus erweisen, weil sie trotz der Einbeziehung nichtmenschlicher Entitäten als Sozialpartner, gerade das Besondere auch von Menschen zu retten versucht. Die klassische humanistische Soziologie fasst das Gebiet des Sozialen viel zu eng, weil sie es letztlich zwischen empirisch nicht nachweisbaren Seelen verortet. Dabei bleibt (...) es ein tolles Ding, dass im Abendland beinahe jeder Mensch an eine Seele glaubt, aber nichts von seinem Leib wissen will. Die Brücke zu anderen sozial relevanten und konstitutiven Entitäten, wie etwa den Dingen, Pflanzen und Tieren, kann jedoch nur die leibliche Kommunikation sein. Mit der leiblichen Kommunikation kommen auch die Situationen, in die alle leiblich strukturierten Entitäten verstrickt sind. Damit bietet die Neue Phänomenologie die Möglichkeit, von der überindividuellen und transsubjektiven Seite her, die Gräben zwischen Subjekt und Objekt, zwischen Mensch und Nicht-Mensch, aber auch zwischen Mensch und Mensch, zuzuschütten, ohne dass die Eigentümlichkeit der Soziologie verloren geht. (shrink)

Ist die Natur nur für den Menschen da, oder kommt ihr auch ein eigener Wert zu? Das ist die Grundfrage der Natur- und Umweltethik. Man kann diese Frage auch anders formulieren: Ist Naturschutz nur etwas, was wir den von der Natur abhängigen, der Natur bedürftigen Menschen schulden, oder schulden wir den Schutz der Natur auch der Natur selbst? Haben wir – kantisch gesprochen – nur Pflichten in Ansehung der Natur oder auch Pflichten gegenüber der Natur? Hat nur der (...) Mensch eine Würde, oder gebührt auch der Erde, den Meeren, den Wäldern, den Flüssen, den Pflanzen und den Tieren Ehrfurcht? Ist die traditionelle anthropozentrische Ethik angesichts ökologischer Krisenerfahrungen heute noch zu rechtfertigen oder muss sie einer neuen physiozentrischen Ethik weichen? (shrink)

Zusammenfassung In deutschen Privathaushalten sind derzeit schätzungsweise 100.000 bis 500.000 in Pendelmigration lebende Live-in-Hilfen tätig, viele von ihnen in der Versorgung von Menschen mit Demenz. Dabei deutet die primär sozialwissenschaftlich ausgerichtete Forschung zu Live-in-Versorgung auf vielfältige strukturell bedingte Missstände hin. Allerdings fehlt bislang eine eingehendere ethische Analyse und Erörterung mit Blick auf das Mikrosetting der betreffenden Versorgungsarrangements selbst. Der vorliegende Artikel geht der Frage nach, welche moralischen Probleme und Konflikte im Mikrosetting häuslicher Live-in-Versorgung von Menschen mit Demenz auftreten (...) und wie diese ethisch einzuschätzen sind. Zu diesem Zweck werden im Zuge einer qualitativen Inhaltsanalyse von 182 Beiträgen aus drei deutschsprachigen Onlineforen die Ansprüche betroffener Angehöriger von Menschen mit Demenz gegenüber Live-in-Hilfen herausgearbeitet und ethisch eingeordnet. Wie sich zeigt, werden diese als Dienstleistungserbringer:in, Pflegekraft, moralische:r Akteur:in und Familienmitglied adressiert. In den vielfältigen und häufig enttäuschten Erwartungen der Angehörigen treten teils problematische und widersprüchliche Ansprüche gegenüber Live-in-Hilfen zu Tage. Eine ethische Analyse ihrer Legitimität und Kohärenz kann zur Verbesserung der individuellen Planung und Gestaltung, der institutionellen Organisation sowie der gesellschaftlichen Verständigung und rechtlichen Regulierung von Live-in-Versorgung beitragen. (shrink)

In der Schrift "Jenseits von Gut und Böse" erreicht Nietzsches philosophische Entlarvung des Nihilismus der überkommenen Werte ihre höchste und reifste Gestalt; als ›Vorspiel der Philosophie der Zukunft‹ konzipiert, inspiriert sie Nietzsche zu einer Neubewertung seiner frühen Schrift über "Die Geburt der Tragödie aus den Geiste der Musik", nun mit dem Vorwort: ›Versuch einer Selbstkritik‹._1885 faßte Friedrich Nietzsche den Entschluß, eine Neue Ausgabe seiner Schriften erscheinen zu lassen, die »das Eigene und Unvergleichliche in diesen Werken« herausstellen sollte. Diesem Konzept folgt (...) auch die von Claus-Artur Scheier neu herausgegebene Ausgabe der philosophischen Werke in sechs in Bänden.BAND 1 Jenseits von Gut und Böse Die Geburt der Tragödie X, 414 SeitenBAND 2 Menschliches, Allzumenschliches 1 VI, 358 SeitenBAND 3 Menschliches, Allzumenschliches 2 VI, 330 SeitenBAND 4 Morgenröthe VI, 330 SeitenBAND 5 Die fröhliche Wissenschaft / Wir Furchtlosen VI, 338 SeitenBAND 6 Zur Genealogie der Moral Götzen-Dämmerung VI, 314 SeitenDiese erste Ausgabe der philosophischen Werke Friedrich Nietzsches in der »Philosophischen Bibliothek« folgt dem 1885 von Nietzsche selbst gefaßten und begründeten Konzept einer Neuen Ausgabe seiner im eigentlichen Sinne »philosophischen« Schriften und bietet den Text nach den Originalausgaben von 1886/1887, ergänzt um die 1889 erschienene Götzen-Dämmerung.Eine »vollständige Ausgabe letzter Hand« nach dem Vorbild Goethes hat Friedrich Nietzsche nicht vorlegen können, denn am Ende war er nicht mehr Herr seiner Sinne. Doch gibt das wirklich Grund zur Klage? Oder anders gefragt: Hätte Nietzsche eine solche Ausgabe, die einfach alles versammelt, was er geschrieben hat, überhaupt gewollt und gutgeheißen? Die Frage muß offen bleiben. Doch es gibt gewiß Gründe, Nietzsche nicht mit jenen gleichzustellen, denen es auf diese Weise nur darum zu tun war, ihren Nachruhm zu sichern und nach eigenen Vorstellungen zu steuern. Denn es gibt sie ja, die von Nietzsche selbst gewollte und kritisch kommentierte Ausgabe ganz eigener Art: nämlich die durch Jenseits von Gut und Böse und die Genealogie der Moral eingerahmte Neue Ausgabe von 1886/87, die die vor dem Zarathustra veröffentlichten, mit neuen Vorreden versehenen philosophischen Schriften enthält, von denen der Autor selber sagte: »Sie werden bemerken, daß Menschliches, Allzumenschliches, die Morgenröte, die fröhliche Wissenschaft einer Vorrede ermangeln: es hatte gute Gründe, daß ich damals, als diese Werke entstanden, mir ein Stillschweigen auferlegte – ich stand noch zu nahe, noch zu sehr ›drin‹ und wußte kaum, was mit mir geschehen war. Jetzt, wo ich selber am besten und genauesten sagen kann, was das Eigene und Unvergleichliche in diesen Werken ist und inwiefern sie eine für Deutschland neue Literatur inaugurieren, würde ich mich zu solchen zurückblickenden und nachträglichen Vorreden gerne entschließen. Meine Schriften stellen eine fortlaufende Entwicklung dar, welche nicht nur mein persönliches Erlebnis und Schicksal sein wird: – ich bin nur der Erste, eine heraufkommende Generation wird das, was ich erlebt habe, von sich aus verstehn und eine feine Zunge für meine Bücher haben. Die Vorreden könnten das Notwendige im Gange einer solchen Entwicklung deutlich machen.« Mit der 1990 unter dem Titel ›Friedrich Nietzsche: Ecce auctor‹ vorgelegten Edition der Vorreden von 1886 hatte Claus-Artur Scheier zum ersten Mal darauf aufmerksam gemacht, daß Nietzsche die für die Neue Ausgabe seiner im eigentlichen Sinne »philosophischen« Schriften verfaßten Vorreden als in sich geschlossenen, genealogisch angelegten Versuch einer selbstkritischen Neubewertung und Einordnung seines Werkes ansah: »Von der Vorrede zur Geburt der Tragödie bis zur Vorrede des letztgenannten Buchs [der ›Genealogie der Moral‹] – das gibt eine Art ›Entwicklungsgeschichte‹«. Jetzt sah sich Nietzsche im Zenit seiner Schaffenskraft, und die Neue Ausgabe sollte den Mitte 1885 gefaßten Plan vorantreiben, »eine große Schul-Tätigkeit als Philosoph auszuüben […]. Die Bücher heraus aus diesem Winkel!!! Es sind meine Angelhaken; wenn sie mir keine Menschen fangen, so haben sie keinen Sinn!«. (shrink)

Der Tierrechte-Ansatz stellt den Anspruch des Menschen auf Nutzung von Tieren prinzipiell in Frage. Der Grund besteht darin, dass durch den Gebrauch von Tieren zu menschlichen Zwecken typischerweise deren Rechte verletzt werden. Um welche Rechte es sich dabei handelt und welche Tiere sie allenfalls besitzen, ist Teil anhaltender Diskussionen sowohl in der Tierethik als auch innerhalb der Tierrechtsbewegung.

Der Mensch hat in den verschiedenen Bereichen des Alltagslebens, der Institutionen, der Wissenschaften und der Philosophie hochst verschiedene Verhaltnisse zu Tieren ausgebildet. Fur praktisch alle besteht eine Asymmetrie zwischen Mensch und Tier. Als Gegenstand des Wirtschaftens, der Wissenschaften und der Kunste unterliegen die Tiere menschlicher Verantwortung. Umgekehrt konnen sie weder Wissenschaften hervorbringen noch im wortlichen Sinne Verantwortung fur den Menschen ubernehmen. Hier bleiben unter anderem zeitgenossische Deutungen naturwissenschaftlicher Theorien zu bedenken. Der vorliegende Band reflektiert aus Sichtweise von neun (...) wissenschaftlichen Disziplinen die verschiedenen Mensch-Tier-Verhaltnisse. Er dokumentiert eine Vortragsreihe von Mitgliedern der Wissenschaftlichen Gesellschaft an der Goethe Universitat Frankfurt am Main im Winter 2012-2013. (shrink)

Dieses Buch zeigt die konkrete Ausformung und die Arbeitsprozesse des nicht-sprachlichen Denkens. Es untersucht die Funktionen des szenisch-phantasmatischen Systems in seinen grundlegenden Arten und Komponenten sowie dessen konkretes Arbeiten anhand zentraler Themen. Methodische Grundlage ist die deskriptive Phänomenologie Husserls. Als normale und entwickelte Menschen denken wir zwar für gewöhnlich im Modus der Sprache, aber das ist nicht unsere einzige Weise zu denken. Es gibt nicht nur prinzipiell, sondern auch faktisch funktionierende Alternativen: Ein System der nicht-sprachlichen Repräsentation kognitiver Inhalte im (...) menschlichen Bewusstsein. Dieses System kann zur Darstellung und Manipulation vorgestellter Sachverhalte eingesetzt werden, sodass Folgerungen, Handlungsalternativen und die Planung der Zukunft auf der Grundlage vorangegangener Erfahrung möglich werden. Für dieses nicht-sprachliche Denken ist das szenisch-phantasmatische System zentral, das auf der Grundlage von kurzfristigen Phantasmen arbeitet, die uns wie wirklich gesehene Tatsachen, Situationen und Szenen erscheinen, obwohl sie aus der Imagination stammen. Das nicht-sprachliche System lässt sich als ein noch funktionierendes Überbleibsel eines Systems interpretieren, das wir mit den Hominiden und vielen Tieren gemeinsam haben. Diese Hypothese, bestärkt durch viele eindrucksvolle Beispiele intelligenten Verhaltens bei Tieren, wird in einigen Aspekten bereits von der neurologischen Forschung bestätigt. Das Buch bietet eine systematische und umfassende Behandlung des Themas, indem es die eidetische Phänomenologie des Denkens mit der empirischen und vergleichenden Psychologie, mit Neurologie, Evolutionstheorie, Primatologie und auch einigen herausfordernden Einsichten angewandter Disziplinen in eine fruchtbare Diskussion bringt. (shrink)

Die Wildtierethik beschäftigt sich mit der Frage, ob moralische Akteure empfindungsfähigen wildlebenden Tieren aus ethischer Sicht positive Pflichten in der Form von Rettungs-, Hilfs- und Unterstützungspflichten schulden, und falls ja, was diese Pflichten genau beinhalten. Haben wir die Verpflichtung, Wildtiere aus Naturkatastrophen wie Buschfeuern und aus den Fängen von Raubtieren zu retten? Sollen wir die Lebensqualität wilder Tiere beispielsweise durch Impfungen verbessern? Oder haben diese das Recht auf ein Leben frei jeglicher menschlicher Einmischung?In der Literatur finden sich verschiedene Vorschläge, (...) was man unter einem ›Wildtier‹ verstehen soll. Ortsorientierten Definitionen zufolge leben Wildtiere in von Menschen unberührten Gebieten. Nicht-domestizierte Tiere, welche sich in Städten wiederfinden, wie beispielsweise migrierende Vögel, Waschbären oder Füchse, fallen diesem Verständnis zufolge nicht in die Gruppe der Wildtiere. Dispositionelle Definitionen beziehen sich auf das Verhalten von Tieren. Wildtiere sind demzufolge Tiere, welche nicht gezähmt sind. Hunde und Hähne, welche vom Menschen gezielt mit unkontrollierbaren und aggressiven Charakterzügen gezüchtet wurden, zählen somit zu den Wildtieren. Konstitutiven Definitionen zufolge sind Wildtiere nicht-domestizierte Tiere, also Tiere, in deren Physiologie und Wesensart nicht durch Züchtung eingegriffen wurde und welche nicht vom Menschen abhängig sind. Die meisten Autorinnen und Autoren beziehen sich auf letztere Definition wenn sie von Wildtieren sprechen. (shrink)

Obwohl Jaspers in seiner Philosophie Methoden und Motive der Phänomenologie Husserls und der Hermeneutik Diltheys aufgenommen hatte, hat er sich nicht besonders für die Leibphilosophie interessiert. Das bedeutet jedoch nicht, dass der menschliche Leib in seinem Denken gar nicht vorkommt. Aber es handelt sich bei ihm jedoch nicht um ein Schlüsselthema, sondern um ein randständiges Phänomen. Der menschliche Leib ist bei Jaspers die vitale Basis der überlieferten Trias von Leib, Seele und Geist. Damit steht Jaspers in der klassischen Traditionslinie des (...) europäischen Denkens von Platon und Aristoteles bis zu Descartes und Kant. Anders als beim platonischen Sokrates gibt es bei Jaspers jedoch keine Herabsetzung des Körpers oder Abwertung des Leiblichen. Und anders als in der subversiven Tradition der empiristischen Skepsis gibt es bei ihm aber auch keine Vernachlässigung des Geistes. Im Vergleich des Menschen mit den Tieren ist der Geist nicht nur irgendein beliebiges, auf Sprache, Denken und Vernunft basierendes Merkmal, das den Menschen zufällig von den Tieren unterscheidet, sondern die wesentliche menschliche Eigenart, die es zu verstehen gilt, wenn man die spezifisch menschliche Art und Weise des Daseins in der Welt verstehen möchte, die Jaspers 'Existenz' nennt. Existenz zu verstehen ist die eigentliche Aufgabe der Philosophie, zumal die Wissenschaften dies nicht leisten können. (shrink)

Eine große Leidenschaft von Siegfried Kracauer war es, mit jüngeren, gleichsam noch unfertigen Denkern zu „symphilosophieren“. Dies hat etwa in den neueren Adorno-Biographien zu vielerlei Spekulationen und mitunter schlüpfrigen Anspielungen auf vermeintliche homoerotische Beziehungen zwischen Kracauer und Adorno geführt – Spekulationen, die sich nur im Deutschen Literaturarchiv überprüfen ließen, da das Material bislang nicht zitiert werden darf. Der Briefwechsel mit Leo Löwenthal legt nahe, dass es sich bei seiner Vorstellung vom „Symphilosophieren“ tatsächlich um eine subtile geistige Homoerotik handelt, mehr aber (...) auch nicht. Geradezu beschwört wird „das Philosophieren zu zweien, das immer und ewig schön“ sei. Am 16. Oktober 1921 schreibt Kracauer: „Träumen Sie nicht auch jeden Menschen in seiner Art vollendet?“ Um der Perfektionierung des Leo Löwenthal willen scheut er auch vor sachlich scharfer Kritik nicht zurück, die sich jedoch mit unverbrüchlicher persönlicher Loyalität paart. Zu den Aspekten, die die frühen Briefe Kracauers so lesenswert machen, gehört es, wie er den jungen Löwenthal von der Bahn eines „wilden“, schwärmerischen Messianismus zu einer säkularen Wahrnehmung religiöser Inhalte zu lenken versucht. (shrink)

Seit Descartes gilt Denken nicht nur als das Vermögen, welches Menschen vor Tieren auszeichnet, sondern auch, als das Merkmal, welches den Bereich des Psychischen bzw. Mentalen von dem des bloß Materiellen unterscheidet. Die Cartesianische Auffassung des Denkens ist allerdings sehr umfassend, da sie außer intellektuellen Fähigkeiten auch Empfindung, Wahrnehmung, Einbildungskraft und Wünsche einschließt. Der etablierte Begriff – sowohl in der Umgangssprache als auch in den Wissenschaften – ist jedoch differenzierter und fällt nicht mit dem des Mentalen oder Geistigen (...) zusammen. Zuerst ist Denken als kognitive Fähigkeit, d. h. eine Fähigkeit zur Gewinnung von Wissen und Information, von konativen oder affektiven Fähigkeiten wie Wünschen und Emotionen zu unterscheiden, d. h. Fähigkeiten des Verlangens und der Betroffenheit. Sodann ist Denken im Gegensatz zu nicht-gerichteten Empfindungen und Stimmungen intentional, d. h. es hat einen bestimmten Gegenstand bzw. Inhalt. Man denkt etwas. Allerdings ist ›Denken‹ »ein weitverzweigter Begriff«. Man muss mindestens vier Fälle unterscheiden. (shrink)

Der Beitrag handelt von Michael Tomasellos Theorie des Verhältnisses von Mensch und Tier. Tomasellos Theorie wird als ein Beispiel für eine Reihe von Theorien gedeutet, die das betreffende Verhältnis als durch eine Kluft und Überlegenheit gekennzeichnet auffassen. Der Beitrag kritisiert die empirisch-theoretische Begründung dieser Theorie und verdächtigt sie einer bestimmten ideologischen und zwar tierfeindlichen Funktion.

Die Praxis der Jagd reicht in der Kulturgeschichte weit zurück. Sie stellt vermutlich die älteste Nutzungsform von Tieren durch den Menschen dar. Unsere frühen Vorfahren waren für ihr Überleben auf das Erbeuten von Wild angewiesen, um daraus Nahrung und verschiedene Gebrauchsgegenstände zu gewinnen. Welche Bedeutung die Jagd jedoch insbesondere für ihre Ernährung hatte, wird kontrovers diskutiert, da die frühen Menschen nicht nur Jäger, sondern auch Sammler und generell Nahrungsopportunisten waren. Heute dient die Jagd fast ausschließlich anderen Zwecken (...) als dem bloßen Überleben. (shrink)